寄稿：「事件」が「戦役」に改名されたとき──七腳川の歴史正義は史跡登録で終わらない

今年六月十八日、花蓮県政府は「O nipilais nu Ripun tu Cikasuan 日本侵略七腳川戦役」を花蓮県の史跡として公告し、種別を古戦場とした。公告を見たその瞬間、私は名簿に一つ記録が増えたことには思い至らなかった。私が見たのは、名称にようやく明記された主語──この戦役を誰が開始し、誰の土地で起こったのか──だった。

長年にわたり、この歴史は「七腳川事件」と呼ばれてきた。「事件」という言葉は中立的で、主語のない偶発的な衝突のように聞こえる。「討伐」という表現も、植民者の視点を踏襲し、先住民族を征服・教化の対象として描き続けた。今回「日本侵略七腳川戦役」と改称されたのは、恨みを継ぐためではなく、歴史から消された主語、隠された侵略と抵抗を再び取り戻すためである。名称の変更は単なる呼称の問題ではなく、社会が過去をどの視点から理解するかを決める行為なのだ。

2011年から、若者たちは旧社から族人が離散した居住地まで歩き続けた。2016年、私は子どもを背負い、木瓜溪を渡った。足を川に踏み入れたとき、私はただ子どもに伝えたいと思った。私たちが歩いているこの道は、祖先が逃げ延び、離散した道であり、後世が自らの歴史へと戻る道でもあると。

これらの年月、道中で語られた一つ一つの物語は、私に確信を与えてくれた。七腳川の歴史は、「事件」という二文字に閉じ込められてはいけない。

花蓮県政府の登録理由には、1908年に起きた戦役により、約四百年の歴史を持つ部落が植民地支配下で消滅したとある。七腳川社の人々は生存空間を奪われ、その労働力は植民地帝国による東部開発に利用された。この記述の重要性は、戦火の終息を歴史の終わりとせず、戦役後の土地収奪、人口移動、労働支配をつなげて語っている点にある。

だからこそ、私たちが真に問わねばならないのは、「戦役の後、七腳川の人々の土地、人々、記憶はどこへ行ったのか？」ということだ。

族人が旧社を追われた後、かつて人が住み、耕作し、祭祀を行い、親族ネットワークと部落の統治が存在した土地は、植民地政府によって「原野」と再定義され、官有地や移民用地へと転用された。「原野」とは、土地が元々無人だったという意味ではなく、そこに暮らす人々をまず排除し、その名前、集落、生活の痕跡を地図や文書から消去した結果なのである。

1908年の戦役後、離散した七腳川の人々を含むアミス族は、植民地政府による鉄道、道路、橋梁、港湾建設に組み込まれた。東部開発といえば、鉄道開通、吉野移民村、花蓮港の建設が語られるが、私たちはほとんど問いかけない。これらの「進歩」と称される事業は、一体誰の土地に築かれ、誰の身体と労働によって、帝国が誇る開発が成し遂げられたのかと。

七腳川の経験は、孤立した地方史ではない。それは台湾東部全体の植民地開発とつながっている。開発史が開拓者、移民村、交通インフラ、行政制度だけを語るならば、それは依然として支配者の視点に立った物語にすぎない。先住民族は、開発史の傍らで紹介される文化的要素ではなく、土地が取得され、資源が利用され、人口が再配置される中で、最も直接的な影響を受ける存在なのだ。

台湾の先住民族に対する歴史的正義は、名称の変更や制度の修正を通じて少しずつ前進してきた。『山胞』から『原住民』への名称変更、憲法への『原住民族』の記載、『原住民族基本法』の制定、国家的謝罪、そして『原住民族歴史正義と転換正義委員会』の設立まで。これらの変化は、すべて族人たちの長年の行動の賜物である。

これらの成果は、作業の完了を意味するものではない。しかし、国家が言語、法律、制度を修正しようとするとき、これまで当然視されてきた歴史的秩序が揺らぎ始めることを示している。

2024年7月30日、行政院は正式に西拉雅族を台湾第十七の先住民族として認定した。この成果は数十年にわたる正名運動、司法闘争、文化復興の末に達成され、2022年の憲法裁判所判決、2025年の『平埔原住民族身分法』の制定という道を継承したものである。西拉雅族の正名は、民族の存在が、支配者が残した戸籍欄、分類名称、行政の便宜によってのみ決まるべきではないことを再び証明した。これは国家が与えた恩恵ではなく、過去の制度がもたらした抹消を国家が修正し始めたことの証である。

しかし、名前が公告や法律に記されても、社会が歴史をどう記憶するかは自動的には変わらない。七腳川が史跡に登録されても、教材が依然として吉野移民村を紹介するだけで土地の取得経緯を語らず、花東鉄道や花蓮港の建設に触れるだけで先住民族の労働動員に言及せず、植民者が残した碑や記念物だけを保存し、後裔が祖先の物語を語る機会を与えなければ、この一紙の公告は結局、ただの看板で終わる可能性がある。

登録はあくまで行動の始まりであるべきだ。まず、太昌、南華、池南、光榮、平和、壽豐、溪口といった七腳川の離散部落が、史跡の保存、研究、解釈、ガバナンスに共同で参加すべきである。次に、旧社、木瓜溪の逃亡ルート、鉄道、移民村、族人の離散後の集落を、台湾東部開発史、先住民族史、植民地労働史という同一の歴史的文脈に再び戻すべきである。台湾や日本に散在するアーカイブも、継続的にデジタル化、翻訳、公開されるべきであり、後世が侵略者が残した報告書だけを通じて祖先の存在を証明し続けるような状況があってはならない。

七腳川社の子孫たちが旧社に戻り、木瓜溪を歩き、日本の残した資料に触れようとする目的は単純だ。この歴史を、族人たちの目を通して再び見つめ直してほしいという願いである。語られなかった歴史を理解することができて、初めて真の和解と言えるだろう。

歴史は許されるかもしれないが、忘れてはならない。

「事件」が「日本侵略七腳川戦役」に改名されたとき、この公告は植民地的呼称を一つ修正した。しかし、私たちの仕事はまだ終わっていない。歴史的正義は、教材、土地、記念空間、ガバナンスの場にまで落とし込まれなければならない。かつて沈黙を強いられた人々が、自らの歴史を語る主体となるために。

部落の視点に立てばわかる。私たちが取り戻したいのは、歴史の名称だけではない。歴史を語る視点そのものなのだ。

＊著者はコミュニティ総幹事。先住民文化財、地域創生などの先住民公共事務に長年取り組んでいる。